Holistiese medisyne

Taoïsme - oorsprong, filosofie en mediese belang


Taoïsme is 'n ou, Verre-Oosterse - of meer presies Chinese - filosofie, maar dit het ook al hoe meer aanhangers in die Westerse wêreld opgedoen, veral in die afgelope dekade. Veral as dit kom by mediese en voedingsriglyne, lyk dit asof meer en meer mense die Taoïstiese onderrig vertrou en die beginsels daarvan aanneem - en soms met 'n verstommende sukses. Maar wat lê agter hierdie lering en hoe kan u dit suksesvol in die alledaagse lewe integreer? As u hierdie vrae wil beantwoord, moet u soms die inhoud goed kan lees en interpreteer, omdat Chinese filosofie regtig nie 'n maklike maaltyd vir die leek is nie. Om dit egter vir diegene wat belangstel te vergemaklik, het ons hieronder die belangrikste sleutelterme en geskrifte oor Taoïsme uiteengesit.

1. Oorsprong van Taoïsme

As u wil verstaan ​​hoe die Taoïsme werk, moet u eers 'n bietjie met die geskiedenis van hierdie term gaan. Omdat die Taoïstiese lering nie oornag na vore gekom het nie, maar eerder die samewerkende werk van talle denkers en geleerdes was, wat elkeen hul hele lewe oor duisende jare aan hierdie filosofie gewy het. Twee boeke word as basiese manifes van Taoïsme beskou.

1.1 Yijing (易經) - Die boek van veranderinge

'N Belangrike, geskrewe voorloper van die Taoïstiese leer, was die sogenaamde "Yijing" of "I Ching", wat na raming ongeveer 3000 vC was. Chr. Is ontstaan ​​en word beskou as die oudste klassieke teks in die Chinese letterkunde. Die heksagramme daarin bevat is filosofies besig met die vraag hoe die mens sy weg kan vind in 'n kosmos waarin dinge voortdurend verander.

Die Yijing is geskryf in 64 heksagramme, waarvan 32 die presiese omgekeerde beeld van die ander 32 verteenwoordig. Die heksagramme is van hul kant afkomstig van 'n ander rangskikking van twee trigramme, wat op hul beurt bestaan ​​uit 'n kombinasie van deurlopende (vaste en ligte) en of of onderbroke (sagte en donker) lyne. Die individuele rangskikking van die trigramme spruit uit verskillende figure wat kragte, take, gesinsituasies, karaktereienskappe, vaardighede, optrede of politieke situasies voorstel.

Die 64 heksagramme van Yijing

heksagramGeen.betekeniskaraktersPinyin
01Die kreatieweQian
02Die ontvangs daarvanRU
03Die aanvanklike problemechun
04Die dwaasheid van die jeugMeng
05Die wagXu
06Die geskillied
07Die weermagshi
08Saamstaan
09Little Taming Power小畜xiǎo chù
10Die voorkoms
11Die vredeTai
12Die stagnasie
13Gemeenskap met mense同人tóng rén
14Besit van wonderlike dinge大有dà yǒu
15beskeidenheidQian
16Die WegrapingYu
17Die opeenvolgingVerslag
18Werk aan verdorwenes
19Die benaderinglin
20Die nadenkeGuan
21Byt deur噬嗑shì kè
22Die genadebi
23Die fragmentasieBo
24Die keerpuntvir
25onskuld無妄wú wàng
26Die Groot Taming Power大畜dà chù
27KosYi
28Die groot oorgewig大過dà guò
29Die afgrondkan
30Die vuurli
31Die impakXian
32Die duurHeng
33Die onttrekkingdun
34Die groot krag大壯dà zhuàng
35Die vorderingJin
36Die verdonkering van lig明夷míng yí
37Die stam家人jiā rén
38Die teenoorgesteldeKui
39Die hindernisjiǎn
40Die BevrydingXie
41Die verminderingsǔn
42Die toenameYi
43Die deurbraakGuai
44Die vergunningGou
45Die versamelingCui
46Die bevorderingSheng
47Die noodRU
48Die fonteinjong
49Die omwentelingge
50Die smeltkroesdǐng
51Die opwindende dingZhen
52Die stiltegene
53Die ontwikkelingJian
54Die getroude meisie歸妹gūi mèi
55Die oorvloedbegin
56Die stapper
57Die saggeaardeXun
58Die vrolikeDui
59Die resolusieHuan
60Die beperkingJie
61Innerlike waarheid中孚zhōng fú
62Min oorgewig小過xiǎo gùo
63Na voltooiing既濟jì jì
64Voor voltooiing未濟wèi jì

Die betekenis van die heksagramme wys alreeds dat die boek van die veranderinge, ondanks die wiskundige voorstelling van die teks, relatief abstrak tot die geestelike is. Want selfs al noem die Yijing nie 'n konkrete skepper van die heelal nie, speel ten minste kreatiewe kragte en hul onveranderlike meganisme 'n wesenlike rol. Volgens die Boek van Veranderings moet hierdie kreatiewe kragte verstaan ​​word as teenstrydige impulse wat hulself noodwendig moet losmaak om die kosmiese dinamiek, die natuurlike kringloop van alle dinge, te bewaar.

Die beroemde siening dat lewe en dood, lig en skaduwee, vroulike en manlike aspekte van die kosmos onafskeidbaar is, hoewel dit nie anders kon wees nie, kom al tot uitdrukking in hierdie baie vroeë werk uit die oudheid. Daarbenewens teken die Yijing ook 'n baie gedetailleerde beeld van die reëls waarvolgens die meganismes van hierdie paradoksale eenheid werk. Gesamentlik herinner hierdie inhoud sterk aan die karakter van 'n tarot. En inderdaad, die heksagramme is geneem uit 'n antieke Chinese vorm van waarsêery, naamlik die komplekse numerologie van die yarrow.

In die lig van die hoogs filosofiese inhoud, is dit nie verbasend dat die boek van veranderinge in die Chinese ryk ewe waardeer is deur geestelikes, geleerdes, kunstenaars, dokters, politici en wetenskaplikes nie, en soms selfs beskou is as 'n riglyn vir moeilike lewensvrae. Die Yijing het ook heersers en militêre bevelvoerders as 'n oraklesboek vir moeilike politieke en strategiese aangeleenthede gedien. En selfs vandag is die boek van veranderinge steeds 'n waardevolle filosofiese literatuur vir baie, ver buite die grense van China en Asië. Sommige gaan selfs sover om Yijing self as 'n geestelike wese te verstaan ​​wat, soos 'n boekonderwyser, die ondervraer insig gee in 'n geheime wêreldformule vir die gang deur die wette van natuurlike veranderingsiklusse oor te dra. Die studie van beukbeelde en simboliek speel 'n belangrike rol op die weg na kennis. Slegs diegene wat intensief met Yijing te make het, kan die taal en boodskap op 'n sekere punt volledig ontsyfer.

'Die roete is die doel.'

- Confucius -

Daar was nog altyd baie bespiegelings oor die skrywer van die Yijing. Tradisioneel is die skepper van die beginsels van die boek die mitologiese keiserlike keiser Fu Xi (伏羲). Verskeie konings en geleerdes het oor die volgende twee millennia bykomende elemente tot die oorspronklike boek van veranderinge gevoeg. Ongeag die werklike outeur, kan daar egter gesê word dat sonder Yijing, sou die Taoïsme 'n beslissende grondslag hê en dat die opkoms van die hedendaagse filosowe aansienlik moeiliker sou gemaak het.

1.2 Daodejing (道德 經) - Die boek van die weg en die gevolge daarvan

Die term Daoïsme of Taoïsme is afgelei van die Chinese woord dàojiā, wat beteken "leer die weg". Daoïsme of Taoïsme is spesifiek geformuleer tydens die Zhou-dinastie, wat in antieke China vanaf 1040 vC. tot 256 v.C. bestaan ​​en word beskou as 'n tyd van veral wrede en bloedige oorloë. Die era was gekenmerk deur magstryde tussen die hertogdomme en gebreke van die Chinese ryk, wat destyds nog nie verenig was nie, en gevolglik was baie filosowe besorg oor hoe die land in 'n meer rustige en ordelike staat gebring kon word.

Veral gedurende die lente en herfs annale (春秋 時代, Chūnqiū Shídài), waarmee die dinastiese periode in China vanaf 722 vC. tot 481 v.C. word beskryf, asook in die tyd van die Oorlogstate (戰國 時代, Zhànguó Shídài) vanaf 475 vC. tot 221. v. 'n mens sien die opkoms van filosofiese leerstellings wat die land vir ewig sou verander en waarvan die pioniers tot vandag toe legendaries is. Ons praat

  • Laozi of Lao Tse (老子, oudmeester),
  • Kong Fuzi of Confucius (孔子, Master Kong),
  • Liezi (列 子, Master Lie),
  • Mengzi (孟子, meester Meng),
  • Mo Zi (墨子, Master Mo)
  • en Zhuangzi (莊子, meester Zhuang).

Die stigter van die Taoïsme is veral Lao Tse, wie se versameling “Daodejing” - ook in ouer weergawes Tao Te King genoem - bevat instruksies om wêreldvrede te bewerkstellig deur in harmonie met jouself en sy eie omgewing te leef. Meer spesifiek, kan Daodejing gesien word as 'n aanbeveling aan die destydse regeerders van die Zhou-dinastie om 'n humanistiese regeringsvorm te vestig om die land se rampokker armoede en geweld uit te wis.

Interessante feite: Lao Tse se gedagtes hieroor is later deur Liezi en Zhuangzi opgeneem en soms hewig geïnterpreteer. Beide filosowe gee byvoorbeeld die doel van wêreldvrede in politieke aangeleenthede afstand. Dit is onduidelik of dit 'n beskermingsmaatreël was om 'n mens se eie oortuigings teen die woede van die owerhede te beskerm en sodoende ballingskap te vermy.

'Toe hy sewentig was en swak was
Dit het die onderwyser tot rus gebring
Omdat die goedheid in die land weer swak was
En die kwaadwilligheid het weer sterk geword.
En hy gordel die skoen aan. '

Soos in die geval van Yijing, is daar baie veronderstellings rondom die ontwikkeling van Daodejing. Na bewering is dit geskryf deur Lao Tse kort voordat hy self die land verlaat het weens die toenemende konflik. 'N Biografiese aspek wat veral die Duitse digter Bertolt Brecht tydens die Tweede Wêreldoorlog geïnspireer het. In 1930 word hy gedwing om na Denemarke te emigreer weens die gewelddadige bewind deur die Nasionaal-Sosialiste, wat glad nie van sy kritiese werke gehou het nie. In 1938 skryf hy die beroemde gedig "Legende van die skepping van die boek Taoteking op die weg van Laotse tot emigrasie". Daar is die algemeenste weergawe van die oorsprong van Daodejing, hoewel die verhaal voorheen verwerk is in Brecht se prosa-stuk "The Polite Chinese" uit 1925. Hier beskryf hy die opkoms van Daodejing soos volg:

“Laotse het die kuns geleer om van jongs af aan die Chinese te leef en het die land as 'n ou man verlaat omdat die toenemende irrasionaliteit van die mense die wyse vir die wyse bemoeilik het. […] Toe kom 'n doeanewagter na hom op die grens van die land en vra dat hy sy leringe vir hom, die doeanewag en Laotse, moet neerskryf om onbeskof uit angs te verskyn, hom verwelkom. Hy het die ervarings van sy lewe in 'n dun boek vir die beleefde doeanewag neergeskryf en eers die land van sy geboorte verlaat toe dit geskryf is. ”

In sy latere gedig bedank Brecht dus uitdruklik die plaaslike tollenaar, want hy het Lao Tse oorreed om sy wysheid neer te skryf voordat hy in ballingskap verdwyn het.

'Daarom is die doeanebeampte ook dankbaar:
Hy het dit van hom gevra. '

Wat uit hierdie gedeelte van Lao Tse se biografie duidelik is, is 'n deurslaggewende beginsel van die Taoistiese filosofie, wat telkens weer in Daodejing beklemtoon word: vermy konfliksituasies. Onthouding, veral as dit kom by die vermyding van geskille, speel volgens Lao Tse 'n sentrale rol in die Taoistiese wêreldbeskouing. In plaas daarvan, moet u dinge op hul natuurlike loop laat loop en verkies om aan hierdie loop deel te neem deur niks te doen eerder as om teen die natuur op te tree nie. Taoïsme ken selfs een term vir hierdie houding, naamlik Wu wei (無為) - Die onthouding van 'n aksie wat teen die natuur gerig is. Volgens die Wu wei is optrede deur nie-optrede die sleutel tot nie-geweld en dus tot vrede. Besigheid, spanning en die soeke na konfrontasie dra daarenteen by tot die ontwikkeling van geskille, konflikte en dus disharmonie.

"Wie weet hoe om goed te lei,
is nie oorlogagtig nie.
Wie weet hoe om goed te veg
is nie kwaad nie.
Wie weet hoe om die vyand goed te verslaan?
moenie met hulle baklei nie. '

- Lao Tse, hoofstuk 68 van Daodejing -

2. Die Taoistiese filosofie

Die filosofiese konsep van Taoïsme vorm saam met Boeddhisme en Confucianisme die sogenaamde "drie leringe" van China, waar die drieklank van hierdie wêreldbeskouings beter bekend staan ​​as Sānjiào (三 教). Vanweë sy kulturele en historiese belang is daar amper geen sosiale gebied in China wat nie deur hierdie drie leringe gevorm is nie. Die belangrikste is die invloed op:

  • chemie,
  • Voedingswetenskap,
  • Aardrykskunde,
  • Krygskuns,
  • kuns,
  • Letterkunde en filosofie,
  • Medisyne,
  • musiek,
  • politiek
  • en ekonomie.

Veral die Taoistiese voedings- en mediese konsepte het 'n belangrike bydrae gelewer tot die opkoms van tradisionele Chinese medisyne (中醫, hōngyī), aangesien die onderrig al die grondslae gelewer het vir TCM-dissiplines soos akupunktuur, feng shui of qi gong. In tradisionele Chinese medisyne word geestesgesondheid ook beslissend volgens die kriteria van die Taoïstiese onderrig beskou, omdat slegs 'n gedagte wat volgens die Taoïstiese begrip in harmoniese balans is, gesond is. Aangesien daar ook kosmologiese oortuigings in Taoïsme bestaan, is dit dikwels baie moeilik om te onderskei tussen Taoïsme as 'n (gesondheids) filosofie en Taosisme as godsdiens. Nietemin moet daar onderskei word tussen twee hoofvorme van onderrig, veral wat mediese aspekte betref:

  1. filosofiese Daoïsme / Daojia (道家, dào jiā)
  2. en godsdienstige Daoïsme / Daojiao (道教, dào jiào).

Vir mediese doeleindes het logiese Daoïsme logies voorrang, selfs al is daar essensiële terme wat van toepassing is op beide vorme van Taoïsme.

2.1 Die Dao / Tao (道)

Die wortel van die term Taoisme is die woord tao of dao. Dit kan 'manier' of 'die regte weg' sowel as 'metode', 'beginsel' of 'sin' beteken, wat alreeds aantoon hoe veelsydig die leer van die manier geïnterpreteer kan word. Aan die een kant beteken dit die werklike lewenspad wat almal moet volg. Dit word gekenmerk deur verskillende fases wat bemeester moet word, en elke fase het sekere beginsels vir die “wandelaar”. Aan die ander kant handel die Taoïsme nie net oor lesse wat geïnternaliseer moet word tydens die lewen van hierdie lewenspad nie, maar ook met die beginsels en metodes wat hierdie lewenspad in die eerste plek moontlik maak. 'N Baie abstrakte definisie wat deur die konsep “tienduisend dinge” nog meer ingewikkeld gemaak word.

"Die Tao, wat in woorde beskryf kan word, is nie die regte Tao nie."

- Lao Tse -

Taoïsme verstaan ​​die kosmos as tienduisend dinge met al sy paradoksale teenoorgesteldes, d.w.s. die word en verbygaan, wese en nie wees nie, materie en antimaterie, orde en wanorde. Volgens Lao Tse ontstaan ​​die eenheid eers uit die Dao, hiervan die twee, uit die twee op hul beurt die drie. As gevolg hiervan lewer slegs die drie uiteindelik die wêreld van tienduisend dinge op. Om sake te vererger, verander dit ook voortdurend, wat dit net nog meer onmoontlik maak om dit in tasbare woorde te plaas. Daar kan gesê word dat Dao op 'n manier 'n sambreelterm is vir die uiteenlopende, natuurlike wette van die kosmos, wat moeilik is om te verwoord. Daar moet ook in gedagte gehou word dat die natuurwette ten tyde van die opkoms van die Daoïsme nog nie so eksplisiet ondersoek is soos wat dit vandag is nie, danksy wetenskaplike dissiplines soos chemie, fisika of sterrekunde. Dit was uiters moeilik vir Taoistiese filosowe soos Lao Tse om die kosmiese wette in woorde te stel, wat ook in die moderne tyd 'n betreklike moeilike taak is.

'Daar is een ding wat onoordeelkundig bereik word.
Voordat die hemel en die aarde daar was,
so stil, so eensaam.
Dit staan ​​alleen en verander nie.
Dit loop in 'n sirkel en hou homself nie in gevaar nie.
U kan dit die moeder van die wêreld noem.
Ek ken nie sy naam nie.
Ek noem dit Dào. '

- Lao Tse, hoofstuk 25 van Daodejing -

Volgens die Taoïstiese siening is die individu in die kleiner net so kompleks soos die kosmiese struktuur in die breë, wat 'n belangrike rol speel, veral wat gesondheid betref. Soos 'n klip wat golwe op die oppervlak opwek nadat hulle daaraan geraak het, kan selfs die geringste ontwrigtende faktore 'n ongelooflike impak hê op die komplekse netwerk van die liggaam. Dit is dus belangrik om hierdie vlegsel in sy natuurlike toestand te hou en te beskerm teen skadelike eksterne invloede. 'N Sentrale term in hierdie verband is die harmoniese vloei van die Qi.

2.2 Die Qi (氣)

In Taoïsme is Qi die energie wat die kosmos en alle lewe daarin vul. Dikwels word letterlik vertaal met 'asem' of 'eter', op die chemiese en fisiese gebied ook met 'lug', 'gas' of 'stoom', die Qi verteenwoordig die ontasbare kosmiese krag wat die gang van die saak beslis bepaal. Volgens die Taoïstiese oortuiging is die aanvaarding en volg van hierdie natuurlike gang noodsaaklik vir 'n harmonieuse balans. Dit geld ook vir tradisionele Chinese medisyne, waarin die Qi die liggaam se eie lewensenergie simboliseer. Slegs 'n ongestoorde Qi-stroom kan 'n volledige gesondheid waarborg, terwyl 'n versteurde Qi-vloei lei tot siekte en geestelike wanbalans.

Om enige wanbalanse reg te stel of om 'n gesonde qi-vloei te handhaaf, is daar verskillende praktyke in die TCM, wat ons in meer besonderhede in die afdeling "Taoïsme in alledaagse praktyk" verduidelik. Op hierdie punt moet dit volstaan ​​om te noem dat die Qi-vloei bepaal word deur die sogenaamde meridiane (經絡, jīngluò), die energieke kanale van die liggaam. Om hul funksie te verstaan, is dit belangrik om 'n ander element te ken, of eerder die vyf elemente van die Taoistiese leer. Hierdie leer van vyf elemente het selfs sy eie naam in die Taoïsme: Wǔxíng.

2.3 Wǔxíng (五行)

Daar is vyf elemente in talle geestelike konsepte. Die vyf elemente in die Taoïsme moet egter nie, soos so gereeld die geval is, as elementêre deeltjies verstaan ​​word nie, maar as aspekte van die fases van verandering wat reeds in die boek van veranderinge genoem is. Boonop verskil die elemente self, wat meestal uit vuur, water, aarde, lug en eter in die Westerse kultuur bestaan, ietwat van die Taoistiese konsep. Eter en lug - in die Westerse elementêre leer gewoonlik twee afsonderlike elemente - heeltemal apart van die vyf elemente in die Taoïsme, aangesien dit alreeds met die Qi gemerk is. Verder volg die elemente in die Taoistiese onderrig mekaar in 'n siklus wat, net soos Westerse standaarde, met die seisoene gelykgestel kan word, maar hier is vyf in plaas van vier afdelings. Hierdie siklus kan soos volg beskryf word:

  • Water (水, shuǐ) - Die beginpunt van die elementêre fases van verandering is Taoïsme. Dit word beskou as 'n toevlugsoord van vrede en simboliseer die winter. Hier neem die flora 'n blaaskans van die plantegroei en die lewensinvalle grotendeels na beskermde gebiede. Dit is die tyd van selfrefleksie, die gedagtes reflekteer en die water vries na ys as gevolg van die koue temperatuur.
  • Hout (木, mù) - Tradisioneel is hout noodsaaklik in die alledaagse lewe om die kaggel voor te berei. Wood speel ook 'n voorbereidende rol in die vyf-element onderrig, met die oog op die lente seisoen. Dit word daarom aan die vroeë lente toegewys, waar die ys begin smelt, die lewe in die natuur stadig weer opwek, die temperatuur geleidelik warmer word en die plante voorberei vir die komende blomperiode, die piek van die plantegroeifase.
  • Vuur (火, huǒ) - Die vuur word aangesteek vanaf die hout. In die Taoistiese elementêre siklus is dit dus die seisoenale gedeelte van die laat lente tot die midsomer. Die flora groei nou uitspattig en in verskillende kleure. Die plante vertoon hul blomme in al hul glorie en strek uit na die son, waarvan die warmte nou duidelik gevoel kan word. Die temperatuur en die plantegroei is nou op die punteleer, en daarmee saam is die fases van verandering.
  • Grond (土, tǔ) - Alhoewel die laat somer beteken dat die blom in die natuur stadig verdwyn, begin die vrugte van die plante ook terselfdertyd. Daar is 'n transformasie, 'n metamorfose van die lewe, waarvan die dryfveer van die aarde af kom. Die evolusie self kom van die aarde af, daarom is dit nie verbasend dat hierdie element die tyd van vrugtigheid is nie.
  • Metal (金, jīn) - Na u opleiding moet vrugte hulself eers in die rypwordingsproses definieer. Filigraanstrukture kom na vore, met die strukturele aard van die Taoïsme wat met die metaal verband hou. Vrugte en graan moet opstaan, versterk voordat dit geoes word. Dit moet dan gekonsentreer en geberg word, sodat dit selfs in die winter as die natuur weer rus aan mense kan skenk.

Die simboliek van die vyf Taoistiese elemente is ook belangrik vir die meridiane van die liggaam, wat die Qi-vloei lei. Daar is altesaam twaalf stukke wat benewens die verskillende elemente ook aan verskillende emosies, weefsellae, organe en sensoriese organe toegewys word. In hierdie verband verteenwoordig die orrelopdrag ook die naam of die onderskeie funksionele groep van die meridiaan, self 'n spesifieke tydstip waarop 'n meridiaan twee uur lank sy elementêre hoogtepunt bereik.

Die 12 meridiane

meridiaanAbbr.emosieSense orrelsneesdoekieelementtyd
blaasBlvreesoorbeenWater (水)15:00 - 17:00
nierNivreesoorbeenWater (水)5 - 7 p.m.
perikardiumpevreugdetongbloedVuur (火)7 - 9 p.m.
Drie verwarmer3EvreugdetongbloedVuur (火)21 - 23 uur
galblaasGBWoedeoogspiereHout (木)11 uur - 1 uur.
lewerLeWoedeoogspiereHout (木)01 - 03h
longLuhartseerneusvelMetaal (金)03 - 05h
DikdermTuehartseerneusvelMetaal (金)05 - 07h
maagMabekommernislippebindweefselAarde (土)07-09h
milttroubekommernislippebindweefselAarde (土)09-11 a.m.
hartheyvreugdetongbloedVuur (火)11 uur - 1 uur.
DundermduvreugdetongbloedVuur (火)13 - 15 uur

Die vyf-element onderrig definieer 'n sekere siklusskursus vir liggaamsmeridiane sowel as vir enige ander dinamiese proses. Daar is altesaam vier siklusse waarvan die prosesse in die elementêre siklus kloksgewys óf teen die kloksgewys verloop, en dus die Taoistiese motief van teenoorgesteldes weerspieël:

  1. Naaldwerk siklus: In hierdie siklus volg die elemente mekaar eintlik met die kloksgewys. Nog meer, die vorige element voed die volgende een. Die siklus is dienooreenkomstig:
    • Hout voer die vuur,
    • Vuur (as) verryk die aarde met voedingstowwe,
    • Aarde produseer metaal (ertse)
    • Metaal (spoorelemente) verryk die water,
    • Water voed die hout (bome en plante).
  2. Verswakkende siklus: hier loop die siklus omgekeerd na die voedselsiklus, dit wil sê teen die kloksgewys. Die verswakkingsiklus kan gesien word as 'n “opsporende” of “opneem” siklus, waarin een element ontwikkel deur die vorige te verswak. Die ooreenstemmende beginsel is:
    • Vuur verteer hout
    • Hout week water op,
    • Water beskadig metaal,
    • Metaal onttrek minerale uit die aarde,
    • Die aarde blus die vuur.
  3. Beheersiklus: Hierdie siklus is veral belangrik vir TCM-dokters, maar ook vir enige iemand anders wat hul liggaam wil beheer of versterk en die energievloei daarin (bv. Deur sport of vegkuns). Omdat enige ingryping van buite in die energiesiklus ook 'n sistematiese benadering in ooreenstemming met Taoïsme benodig. As u dus 'n verswakte element met toepaslike maatreëls wil versterk of 'n elementêre omvang wil verminder, moet u 'n spesifieke beheerskema volg. Dit is:
    • Water beheer of blus,
    • Vuur smelt of verander metaal,
    • Metaal (byl) verdeel hout,
    • Hout (wortels) reguleer die voedingsinhoud van die aarde,
    • Aarde (dam) stop die water.
  4. Skadesiklus: In hierdie siklus loop die proses in die teenoorgestelde rigting van die beheersiklus. Opvallend is dat beide siklusse, in vergelyking met die voedings- en verswakkingsiklus, nie 'n siklus loop nie, maar 'n kursus in die vorm van 'n pentagram binne die sirkel. Wat egter dieselfde bly, is die algemene beginpunt, die water. Die ooreenstemmende volgorde van die prosesse vir die skade-siklus is soos volg:
    • Water versag die aarde,
    • Die aarde begrawe die hout (wortels) daaronder en laat dit verrot,
    • Hout maak metaal (byl) dof,
    • Metaal absorbeer vuur (hitte).

In die vier siklusse van verandering word 'n mens onvermydelik herinner aan 'n ander les uit die Boek van Veranderings, naamlik dié van kosmiese teenoorgesteldes. Alhoewel die voedings- en beheersiklus eerder verstaan ​​kan word as die bevordering of bewaring van aspekte, moet die verswakking en skade-siklus verstaan ​​word as verminderende of vernietigende aspekte. 'N Verhouding wat slegs aan een term toegeskryf kan word: Yin en Yang.

2.4 Yin en Yang (陰陽)

Hierdie term Taoïsme, wat die geassosieerde simbool, Taijitu genoem word, word dikwels verkeerdelik Ying en Yang genoem, en is waarskynlik die bekendste ter wêreld. Die naam van die simbool is afgelei van die Chinese taiji vir "groot paal". Yin en Yang is die polariteit van alle dinge. Hierdie teenoorgestelde filosofie, wat nie sonder mekaar kan bestaan ​​nie, kombineer soveel verskillende aspekte in die kosmos dat dit moeilik is om almal op te lys. Yin en Yang kan grofweg soos volg beskryf word:

  • Yin (陰) - die donker, sagte en vroulike. Dit is koud, staan ​​vir passiwiteit en kalmte.
  • Yang (陽) - die helder, harde en manlike. Dit is warm en aktief en is altyd aan die beweeg.

Hier moet daarop gewys word dat 'n algemene interpretasie van yin en yang as goed en sleg is, sowel as 'n eenvormige toewysing van die vyf Taoïstiese elemente aan sekere eienaardighede van yin en yang (bv. Water = kalm = yin of vuur = warm = yang ), kan nie so maklik gemaak word nie. Omdat elke element beide Yin en Yang inherent dra. Dit geld ook vir mense wie se meridiane half yin en half yang is:

meridiaanelementpaalmeridiaanelementpaal
blaasWater (水)Yang (陽)longMetaal (金)Yin (陰)
nierWater (水)Yin (陰)DikdermMetaal (金)Yang (陽)
perikardiumVuur (火)Yin (陰)maagAarde (土)Yang (陽)
Drie verwarmerVuur (火)Yang (陽)miltAarde (土)Yin (陰)
galblaasHout (木)Yang (陽)hartVuur (火)Yin (陰)
lewerHout (木)Yin (陰)DundermVuur (火)Yang (陽)

'Alle dinge het die yin in die rug
en die yang daarvoor.
As yin en yang kombineer
alle dinge kom bymekaar. '

- Lao Tse, hoofstuk 42 van Daodejing -

Die beginsel van yin en yang beteken nou verskillende vereistes vir gesondheid. Aan die een kant moet aktiewe fases harmonieus afwissel met passiewe fases, wat basies dien om stresvolle siektes soos uitbranding aan die een kant te voorkom en siektes soos vetsug wat veroorsaak word deur 'n gebrek aan oefening. Net so word mense volgens Taoïsme aangemoedig om die 'harde' te bevorder en te behou, dit wil sê die vasberadenheid, wilskrag en krag, sowel as die 'sagte', sinoniem met selfbeheersing, deernis en intuïsie. Slegs diegene wat albei aspekte bevorder, kan hul geestesgesondheid handhaaf en 'n edele karakter ontwikkel.

Met betrekking tot die liggaamsmeridiane speel yin en yang ook 'n belangrike rol in enige maatreëls om die siekte te behandel. In tradisionele Chinese medisyne word beide siektes en die gepaardgaande simptome aan 'n Yin-karakter (kouesiekte) of 'n Yang-karakter (warm siekte) toegeskryf. Byvoorbeeld, die vel word gewoonlik goed voorsien van bloed, warm en rooskleurig en het dus natuurlik 'n yang-karakter. As die vel nou as gevolg van siekte donker of koel lyk, is daar dus 'n Yin-siekte. In ruil daarvoor word 'n Yang-siekte gediagnoseer na TCM as byvoorbeeld 'n vinnige of sterk polsslag en hoë bloeddruk teenwoordig is. Afhangend van die organiese ligging, kan die siektes ook aan verskillende elemente toegeken word.

In tradisionele Chinese medisyne is daar nou verskillende maatreëls vir terapie wat die balans tussen die elemente en dus tussen Yin en Yang herstel deur die liggaamsmeridiane te reguleer en te onderdruk. Die kern van die terapie is die sogenaamde "vyf pilare" van tradisionele Chinese medisyne, wat ook volgens die Taoistiese beginsel werk:

  • Chinese voeding,
  • onderrig in Chinese medisyne,
  • Acupressure,
  • akupunktuur
  • en bewegingsoefeninge (veral Feng Shui, Qigong en Taijiquan).

3. Taoïsme in die dieet

Om Taoistiese gesondheidskonsepte suksesvol in die alledaagse lewe te integreer, kan u met u eie dieet begin. Die fokus hier is op sagte voorbereidingsmaatreëls soos kook en vermy onnatuurlike voedsel soos klaarprodukte of koeldrank. Aan die ander kant word voedsel volgens die Chinese dieet (中醫 藥膳, zhōngyī yàoshàn) geselekteer volgens die kriteria van die Taoistiese filosofie. Dit kan 'n hele dekade duur om opleiding te kry om 'n professionele sjef te word wat die antieke kuns van die Taoistiese kombuis bemeester het. Leer word hier gedoen deur oud-TCM-meesters en sjefs, wat intensiewe mediese studies kombineer met die basiese reëls van die Chinese Chinese kookkuns. Für den Privatgebrauch geht es aber auch etwas einfacher:

3.1 Yin- und Yang-Speisen

Mit warm und kalt werden in China nicht zwingend temperaturbezogen erhitzte und gekühlte Gerichte unterschieden. Vielmehr sind die Lebensmittel nach der Yin-Yang-Lehre den beiden Polen zugeordnet. Die Unterscheidung ist nach taoistischer Lehre von großer Bedeutung, wenn man bedenkt, dass auch Gesundheitsbeschwerden Störungen im Yin-Yang-Kreislauf zugeschrieben werden. Ebenso kann eine falsche Ernährung entsprechende Störungen überhaupt erst hervorrufen. Wer zum Beispiel zu wenige Yin-Lebensmittel konsumiert, dem droht ein Übermaß an Yang. Umgekehrt kann ein Zuviel an Yang durch gezielten Verzehr von Yin-Lebensmitteln ausgeglichen werden. Das gleiche gilt natürlich auch für ein Übermaß an Yin, bei dem die Menge an Yang-Lebensmitteln erhöht werden muss. Dabei gibt es sehr genaue Abstufungen von kalt bis heiß. Hier einige Beispiele:

LebensmittelgruppeArtBeispiele
kalte Lebensmittelyin-lastigBananen, Gurken, Melonen, Milch, Salz, Sojasoße, Tomaten
kühle Lebensmittelyin-lastigAuberginen, Grüner Tee, Pfefferminze, Pilze, Sojasprossen, Tofu, Zitrusfrüchte
neutrale LebensmittelBlumenkohl, Dinkel, Eier, Erbsen, Getreide, Karotten, Kartoffeln, Kidneybohnen, Kokosnuss, Linsen, Quark, Rundkornreis, Sojabohnen, Weißwein
warme Lebensmittelyang-lastigFenchel, Himbeeren, Ingwer, Kaffee, Kakao, Kirschen, Knoblauch, Koriander, Langkornreis, Muskat, Rapsöl, Rotwein, Schafsmilch, Ziegenmilch, Zimt
heiße Lebensmittelyang-lastigChili, Fisch, Fleisch, Knoblauch, Lauch, Paprika, Schwarzer Pfeffer, Sojaöl, Trockenobst, Yogitee

3.2 Ernährung nach den fünf Elementen

Ergänzend zur Einteilung der Lebensmittel nach Yin und Yang gibt es auch eine Zuordnung zu den jeweiligen Elementen. Sie ist wichtig, um im Krankheitsfall die Therapie gezielt an den Meridianen auszurichten und so gestörte Funktionskreise des Körpers in den Behandlungsfokus zu setzen. Ferner sind mit den fünf Elementen auch die fünf Kardinalgeschmäcker, also sauer, süß, bitter, scharf und salzig verbunden.

Es sei erwähnt, dass es sich bei der Ernährung nach den Fünf Elementen nicht um einen Bestandteil der traditionellen Chinesischen Ernährungslehre handelt. Vielmehr entstand das Prinzip im westlichen Kulturkreis als Adaption des Taoismus für die abendländische Ernährung. Zugeordnet werden die Lebensmittel hierbei wie folgt:

ElementGeschmackLebensmittel
Wasser (水)salzigFisch, Hülsenfrüchte, Meeresfrüchte, Oliven, Salz, Wasser
Holz (木)sauerEssig, Hühnerfleisch, Kiwis, Orangen, Tomaten, Weizen, Zitrone
Feuer (火)bitterBrokkoli, Endivie, Roggen, Rote Beete, Rucola, Schafskäse, Spargel
Erde (土)süßBananen, Butter, Eier, Karotten, Kartoffeln, Mais, Milch, Rindfleisch
Metall (金)scharfChili, Ingwer, Gänsebraten, Senf, Zwiebeln

Die Frucht der fünf Elemente:
Auch wenn die Ernährung nach den Fünf Elementen eine Erfindung aus dem Westen ist, gibt es doch auch in der TCM elementare Bezüge. So kennt die chinesische Heilkunde zum Beispiel eine Frucht, welche die Qualitäten aller fünf Elemente erfüllt. Die Rede ist vom Chinesischen Spaltkörbchen (Schisandra chinensis), das in seiner Heimat China besser unter dem vielsagenden Namen Frucht der fünf Elemente, alternativ auch als “Frucht der fünf Energien” oder “Frucht der fünf Geschmacksrichtungen” bekannt ist. Tatsächlich birgt die Schisandra Inhaltsstoffe, welche die Frucht sowohl sauer und salzig, als auch bitter, süß und scharf schmecken lassen. Schisandra wird in der TCM deshalb zur Stärkung aller Elemente im Körper und somit als Vitalfrucht verwendet.

3.3 TCM-Kräuter

Als vitalisierend und verjüngend beschrieben wurde die Schisandra bereits vom Urvater der chinesischen Kräuterkunde, Kaiser Shennong (神農). Wie der sagenumwobene Verfasser des Buchs der Wandlungen, Fu Xi, und dessen Gemahlin Nü Gua, soll Shennong vor etwa 5000 Jahren als einer der Urkaiser in China gelebt haben. Seine Empfehlung der Schisandra verleiht dieser also einen ganz besonderen Stellenwert, der durch den ungewöhnlichen Geschmack, wie auch die Wirkungsweise der Frucht noch betont wird.

Auch viele weitere, klassische TCM-Kräuter gehen auf Erstbeschreibungen des obersten Kräuterkundigen in dessen Schriften zurück. Seine Empfehlungen sind niedergeschrieben im Heilkräuterklassiker nach Shennong (神農本草經, Shénnóng Běncǎojīng), der Arzneimittel-Bibel aller TCM-Ärzte. Hier finden sich Worte Shennongs zu Heilpflanzen, die heutzutage wahre Kräuter- und Gewürzlegenden sind, wie zum Beispiel Ingwer oder Ginseng. Passend zu seiner Profession als Kräuterkaiser soll Shenonng der Überlieferung zufolge auch gleich den Tee entdeckt haben. Der Medizingelehrte trank aus Hygienegründen nur abgekochtes Wasser. Dabei wehte ihm eines Tages das Blatt eines Teezweiges ins heiße Wasser und verfärbte dieses golden. Nach einer positiven Kostprobe gab Shennong dem Getränk den Namen Tschai (Tee) und genoss es ab da jeden Tag.

„Tee weckt den guten Geist und weise Gedanken. Er erfrischt das Gemüt.
Bist du niedergeschlagen, so wird Tee dich ermuntern.“

– Shennong –

Dass Shennong aufgrund seiner Affinität zu „heißem Kräuterwasser“ insbesondere Kräutertees und wässrige Abkochungen aus Kräutern (Kräutersuppen) zur Vorbeugung und Behandlung von Krankheiten empfahl, erklärt sich von selbst. Überhaupt ist diese Art der Verwendung von Kräutern in der Tao- und TCM-Küche wesentlich selbstverständlicher als im modernen Westen. Wer die chinesische Küche schon einmal ausprobiert hat, dem ist dabei der hohe Anteil an Blattgemüse, Wurzeln, Kräutern und Gewürzen in Gerichten sicher nicht entgangen. Kaum verwunderlich, wenn man bedenkt, dass Essen in China neben der Stillung des Hungergefühls auch eine präventive und therapierende Aufgabe hat.

Grundlage für die Anwendung von TCM-Kräutern in Gerichten und Tees bildet die Chinesische Arzneimitteltherapie (中藥治療, zhōngyào zhìliáo). Sie beruht auf Shennongs Weisungen und stellt in China selbst das wichtigste Behandlungsverfahren überhaupt dar. Nach einem anfänglichen Patientengespräch wird der Patient hier zunächst einer Puls- und Zungendiagnose unterzogen und festgestellte Beschwerden nach taoistischen Kriterien den körpereigenen Funktionskreisen, Meridianen, Elementen und Yin-Yang-Polen zugeordnet. Erst wenn diese Aufschlüsselung vollständig erfolgt ist, geht es daran, die richtigen Kräuter zur Gegenbehandlung der Erkrankung abzuwiegen und zu dosieren. Eingeteilt werden die Heilkräuter in der Chinesischen Arzneimitteltherapie insbesondere nach der Yin-Yang-Lehre von warm und kalt:

KräuterArtBeispiele
kalte und kühlende Kräuteryin-lastigAckerschachtelhalm, Artischocke, Borretsch, Calendula, Chinarinde, Echinacea, Frauenmantel, Heidelbeere, Hopfen, Kresse, Lavendel, Liebstöckel, Löwenzahn, Portulak, Schneeballbaumrinde, Thuja, Zitrone / Zitronenmelisse
wärmende und heiße Kräuteryang-lastigChili, Curry, Fenchel, Gewürznelken, Ginseng, Ingwer, Knoblauch, Lauch, Pfeffer, Pfefferminze, Rosmarin, Rote Beete, Sellerie, Süßholz, Thymian, Zimt, Zimtkassie, Zwiebeln

Belangrik: Zur Behandlung von Krankheiten müssen TCM-Kräuter stets von einem Facharzt verschrieben und dosiert werden. Von Selbstversuchen wird hier ausdrücklich abgeraten!

4. Druckpunktbehandlung im Taoismus

Manuell lässt sich der Taoismus anhand verschiedener Behandlungspraktiken in den Alltag integrieren. Wohl bekannt ist hier zum Beispiel die Druckbehandlung der Körpermeridiane.

4.1 Akupunktur

Der Begriff Akupunktur (针灸, zhēn jiǔ) stammt eigentlich nicht aus dem Chinesischen, sondern aus dem Lateinischen. Das Wort acus bedeutet hier „die Nadel“, das Wort punctura bedeutet „das Stechen“. Folgerichtig gibt der Terminus den Vorgang des Stechens von Akupunkturnadeln in die Haut wieder. Gestochen werden die Nadeln hierbei aber nicht wahllos, sondern in bestimmte Meridiane, um diese zu stimulieren und so Blockaden im Qi-Fluss aufzulösen.

Die Akupunktur hat sich inzwischen auch im Westen als alternativmedizinische Behandlungsmaßnahme bei einer Reihe von Krankheiten durchgesetzt. Vor allem bei Knochen- und Gelenkerkrankungen sowie Schmerzsymptomen und neurologischen Beschwerden ist solch eine Therapie sehr beliebt. Entsprechende Indikationen sind zum Beispiel:

  • Arthrose,
  • depressie,
  • Erkältungskrankheiten,
  • Migräne,
  • Muskelerkrankungen,
  • Rheuma,
  • Rugpyn,
  • Schlafstörungen
  • und Schlaganfälle.

Insgesamt kennt die Akupunktur etwa 400 verschiedene Akupunkturpunkte, die auf den 12 Meridianen liegen und somit über den gesamten Körper verteilt sind. Je nachdem, welches Organ oder Gelenk zu Gesundheitsbeschwerden führt, werden die Nadeln also an unterschiedlichen Körperregionen angesetzt.

4.2. Akupressur

Die Akupunktur entstand seinerzeit aus der chinesischen Form der Akupressur, nämlich der Tuina (推拏, tuīná). Eine traditionelle Form der Massage, die ebenfalls mit manueller Druckeinwirkung auf die Meridiane arbeitet. Die Grifftechniken vereinen dabei alle auch im Westen bekannten Varianten:

  • Kneifen,
  • Kneten,
  • Pressen,
  • Reiben
  • und Schieben.

Massiert werden kann bei der Akupressur mit Fingern, Händen, Ellenbogen und Füßen gleichermaßen. Ein zyklischer Massageablauf, der sich an den elementaren Wandlungsphasen orientiert, ist für die Tuina unabdingbar. Gesundheitsbeschwerden, die sich hiermit besonders gut behandeln lassen, liegen vor allem im Kopfbereich. Von Müdigkeit und Abgeschlagenheit über Kopfschmerzen und Konzentrationsstörungen bis hin zu innerer Unruhe gibt es hier viele Indikationen aus dem neurologischen und psychischen Spektrum, bei denen Tuina standardmäßig zur Anwendung kommt.

Eine Sonderform der Massage für junge Patienten ist die Kinder-Tuina (小儿推拿, Xiao“er tuina). Hier liegt der Fokus der Massage auf den Handflächen und Fingern, in denen die Energien des noch nicht vollständig entwickelten kindlichen Qis zusammenlaufen. Aufgrund seiner besonderen Sensibilität erfordert dieses kindliche Qi natürlich auch besonders schonende Akupressurmaßnahmen, daher die überwiegende Beschränkung auf Hände und Finger.

Wissenswertes: Die Drucktherapien am Meridiansystem werden normalerweise ohne besondere Temperaturerhöhungen (z.B. warmes Öl) vorgenommen. Allerdings gibt es hier auch einige Wärmeverfahren. Beispielsweise stellt die Moxibustion (auch Moxa-Therapie) ein solches Verfahren dar. Dabei werden getrocknete Beifußfasern (sog. Moxa) auf den Akupunkturpunkten verbrannt und mit der aus dem Beifuß gewonnenen Heilwärme die Meridiane stimuliert. Beim Fa Zhen werden gar erwärmte Akupunkturnadeln verwendet und beim Schröpfen werden entweder kühle oder erhitzte Schröpfgläser an den Akupunkturpunkten angebracht, um eine Unterdruckbehandlung der Meridiane vorzunehmen.

5. Taoistische Bewegungstherapien

Die klassischen Bewegungstherapien der taoistischen Lehre richten sich ebenfalls stark auf den Qi-Fluss und die Fünf Elemente. Die Übungen können hierbei entweder der Harmonisierung des inneren Energieflusses oder dem Einklang zwischen dem Individuum und dem äußeren Qi-Fluss dienen.

5.1 Feng Shui

Zur Wiederherstellung und Wahrung der Harmonie zwischen dem Individuum und seiner Umgebung dient im Taoismus das Feng Shui (風水, fēngshuǐ). Zu übersetzen mit „Wind und Wasser“, gibt diese Bewegungstherapie die besondere Beziehung zwischen dem Element Wasser und dem Qi wieder. Wasser kann verdampfen und somit zum Teil der Luft werden. Nach der Lehre der Wandlungsphasen ein natürlicher Übergang von einer Form in eine andere. Und genauso natürlich soll der Mensch auch in der Natur aufgehen, die ihn umgibt. Hierfür ist nach Auffassung des Feng Shui vor allem die richtige Gestaltung der Wohn-, Arbeits- und Lebensräume wichtig. Doch auch in der chinesischen Gartenkunst ist Feng Shui von besonderer Bedeutung.

Interessant an der Lehre des Feng Shui ist, dass bei den Richtlinien für die angestrebte Gestaltung des Wohn- und Arbeitsumfeldes sowohl wissenschaftliche Parameter (z.B. die Himmelsrichtungen) als auch künstlerische Aspekte (z.B. die Farb- und Formenlehre) Hand in Hand gehen. Ziel ist es dabei, so sparsam wie möglich mit der Anzahl der Einrichtungsgegenstände umzugehen und diese harmonisch anzuordnen. Die Anordnung erfolgt auf Basis des Hausgrundrisses und unter Verwendung des Lo Pan (羅盤, luópán), einer Art taoistischem Kompass, in dem die Elemente den jeweiligen Himmelsrichtungen zugeordnet werden und somit jedem Wohnbereich bestimmte Funktionskreise und Farben zuordnen. Yin und Yang stehen bei dieser kompassartigen Anordnung im Zentrum:

5.2 Qigong

Wo bei Feng Shui die Harmonie mit dem Äußeren angestrebt wird, richtet sich Qigong (氣功, qìgōng) auf den Einklang im Inneren. Hier finden sich die traditionellen Meditations- und Konzentrationsübungen des TCM wieder, welche unter Ausführung bestimmter Körperfiguren vollzogen werden. Übersetzt bedeutet qìgōng in etwa „Arbeit am Qi“. Diese Arbeit wird am besten täglich in den Morgen- und beziehunhsweise oder Abendstunden ausgeführt, um den Körper gleichermaßen für die Herausforderungen des Tages zu stärken und ihn danach wieder zu regulieren. Auch als Krankheitstherapie ist Qigong theoretisch möglich.

Ähnlich den Yoga-Figuren des Ayurveda kennt auch Qigong verschiedene Körperfiguren, wie etwa die Kunst der fünf Tiere (五禽戲, Wu Qin Xi), die um 200 n. von dem chinesischen Arzt Hua Tuo entwickelt wurde und welche als Atemübung fungiert. Die entsprechenden Figuren lauten:

  • Affe (猴, hóu),
  • Bär (熊, xióng),
  • Hirsch (鹿, lù),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Tiger (虎, hǔ).

Aus der Hua Tuo Kunst der fünf Tiere als Meditations- und Konzentrationsübung entwickelten sich später die Fünf Tiersysteme der Shaolin (五形戲, Wu Xing Xi). Dieses Bewegungssystem ist eine Meditationsdisziplin aus der Shaolin Kampfkunst Kung Fu und beinhaltet folgende Tierstile:

  • Drache (龙, lóng),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Leopard (豹, bào),
  • Tiger (虎, hǔ)
  • und Schlange (蛇, shé).

An den Tierstilen zeigt sich noch einmal deutlich, dass die Zahl fünf, entspringend aus den fünf Elementen, im Taoismus sehr weitreichende Folgen für viele, in sich geschlossene Systeme hat. Seien es nun die fünf Säulen der TCM an sich, oder untergeordnete Figuren und Kontrolleinheiten. Apropos Kontrolle und Kampfsport, es gibt noch eine dritte Disziplin im Bereich der taoistischen Bewegungsübungen: Taijiquan.

5.3 Taijiquan

Im Begriff Taijiquan (太極拳, tàijíquán) begegnet uns erneut das Wort Taiji, welches das Wirkprinzip von Yin und Yang symbolisiert. Es handelt sich hierbei um einen chinesischen Volkssport, der besser bekannt sein dürfte als Schattenboxen. Wenngleich die Förderung der Gesundheit und inneren Ausgeglichenheit auch im Taijiquan wichtige Kernaspekte sind, so hat diese Bewegungsübung gleichzeitig doch auch den Sinn der Persönlichkeitsentwicklung und ist ein spezielles Training zum unbewaffneten Nahkampf, der ganz nach Lao Tses Lehre der gewaltlosen Auseinandersetzung mit Kontrahenten dient. In der Traditionellen Chinesischen Medizin dient Taijiquan maßgeblich der Stärkung und Heilung des Herz-Kreislauf-Systems sowie des Immunsystems. Ebenso sollen Übergewichte, egal ob physisch oder psychisch, durch die Bewegungsübung leichter abgebaut werden.

„Die Waffen sind unheilvolle Geräte,
nicht Geräte für den Edlen.
Nur wenn er nicht anders kann, gebraucht er sie.
Ruhe und Frieden sind ihm das Höchste.“

– Lao Tse, Kapitel 31 des Daodejing –

Als Begründer dieser gewaltlosen, inneren Kampfkunst gilt im Übrigen der daoistische Mönch Zhang Sanfeng, eine Heldengestalt, über dessen Alter und genaues Geburtsdatum sich viele Sagen ranken. Er soll irgendwann zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert in den Wudang Bergen gelebt haben und gilt als Urvater des Wudang (Wu Tang) Kampfstils. Die Eingebung zur Entwicklung des Taijiquan kam Zhang Sanfeng dabei angeblich, während er in den Bergen den Kampf einer Schlange und eines Kranichs beobachtete. Die Schlange wich dem Kranich wieder und wieder aus, woraufhin der Kranich irgendwann erschöpft aufgab. Von dem so entstandenen Grundstil des Taijiquan leiteten sich später weitere Stile ab. Erneut ist es die Zahl fünf, die hier hervorsticht, denn es gibt insgesamt fünf Familienstile:

  • Chen-Stil (陳式, chénshì),
  • Yang-Stil (楊式, yángshì),
  • Wu / Hao-Stil bzw. “alter Wu-Stil” (武郝式, wǔhǎo shì),
  • Wu-Stil bzw. “neuer Wu-Stil” (吳式, wúshì)
  • und Sun-Stil (孫式, sūnshì).

Oberstes Gebot beim Taijiquan ist es, sich in fließenden Bewegungen locker, entspannt und weich zu gebärden. Es geht nicht um Kraft, Schnelligkeit oder Härte, womit die Übung eher dem Yin- als dem Yang-Charakter zuzuordnen ist. Dem (Schatten-)Gegner keinen Angriff entgegen zu setzen, keinen Widerstand zu leisten, sondern ihn eher wie Wasser zu umfließen ist das Ziel.

„Auf der ganzen Welt
gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser.
Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt,
kommt nichts ihm gleich.
Es kann durch nichts verändert werden.
Daß Schwaches das Starke besiegt
und Weiches das Harte besiegt,
weiß jedermann auf Erden,
aber niemand vermag danach zu handeln.“

– Lao Tse, Kapitel 78 des Daodejing –

Hierfür sind bestimmte Muskel- und Atmungsschemata wichtig. Es muss eine niedrig frequentierte und tiefe Bauchatmung angestrebt werden, wobei jeweils nur jene Muskeln im Körper angespannt werden, die für individuelle Bewegungen und Figuren benötigt werden. Bei der Einhaltung dieser Richtlinien helfen im Taijiquan zehn Grundregeln:

  1. Richte den Kopf entspannt auf.
  2. Halte die Brust zurück und den Rücken gedehnt aufrecht.
  3. Lasse Kreuz und Taille locker.
  4. Verteile das Körpergewicht harmonisch wie Leere und Fülle gleichmäßig im Kosmos verteilt sind.
  5. Lasse Schultern und Ellenbogen hängen.
  6. Wende Intention (Yi) nicht Muskelkraft (Li) an.
  7. Koordiniere Oben und Unten.
  8. Schaffe Harmonie zwischen Innen und Außen.
  9. Gestalte deine Bewegungen wie ein ununterbrochener Fluss.
  10. In der Bewegung bleibe ruhig.

6. Schlusswort

Die Grundsätze des Taoismus sind zweifelsohne eine Bereicherung für jeden, der gewillt ist, sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Abgesehen von dem interessanten Konzept einer friedvollen Weltanschauung kann die taoistische Philosophie Anwendern auch dazu dienen, ihren Alltag friedlicher zu gestalten, im alltäglichen Leben gefestigter voran zu schreiten und negative Einflüsse besser abzuwehren. Gerade Stresseinflüsse, die in unserem modernen Alltag leider Gang und Gebe sind, lassen sich durch die im Taoismus gepredigte Ruhe, Harmonie und Gelassenheit gut in den Griff bekommen. Und auch das soziale Miteinander profitiert von den taoistischen Lehren, da sie Mitgefühl und Sanftheit den Vorzug vor Konflikten und Auseinandersetzungen geben. In Kombination mit den lehreneigenen Grundsätzen zur Ernährung und Körperertüchtigung, sowie den alternativmedizinischen Behandlungs- und Präventivmaßnahmen des Taoismus, birgt diese Lebensphilosophie also tatsächlich einen nicht zu übersehenden Gesundheitswert. Dies alles ganz ohne aggressive oder aufdringliche Rhetorik, sondern dafür mit ganz viel Feingefühl und Umsicht.

„Das Allerweichste auf Erden
überholt das Allerhärteste auf Erden.
Das Nichtseiende dringt auch noch ein in das,
was keinen Zwischenraum hat.
Daran erkennt man den Wert des Nicht-Handelns.
Die Belehrung ohne Worte, den Wert des Nicht-Handelns
erreichen nur wenige auf Erden.“

– Lao Tse, Kapitel 43 des Daodejing – (ma)

Inligting oor skrywers en bronne

Hierdie teks stem ooreen met die spesifikasies van die mediese literatuur, mediese riglyne en huidige studies en is deur mediese dokters nagegaan.

Miriam Adam, Barbara Schindewolf-Lensch

swel:

  • Bock, Rudolf: Lao-tzu und Chuang-tzu: Der philosophisch-mystische Taoismus, Principal Verlag, 2004
  • Cooper, Jean C.: Was ist Taoismus?: der Weg des Tao - eine Einführung in die uralte Weisheitslehre Chinas, Barth, 1993
  • Meisig, Konrad: Chinesische Religion und Philosophie: Konfuzianismus - Mohismus - Daoismus - Buddhismus: Grundlagen und Einblicke (East Asia Intercultural Studies - Interkulturelle Ostasienstudien, Band 1), Harrassowitz, 2006
  • Taoism: www.onlinelibrary.wiley.com (Abruf: 17.10.2018), Wiley Online Library
  • van Osten, René: YIJING - Das Buch vom Leben: Wegweiser zu einem Leben im Einklang, Windpferd Verlagsgesellschaft, 2018
  • Focks, Claudia; Hillenbrand, Norman: Leitfaden Chinesische Medizin, Urban & Fischer Verlag/Elsevier GmbH, 2016
  • Kopp, Zensho W.; Lao-tse: Tao Te King: Das Buch vom Tao und der Wirkkraft, EchnAton Verlag, 2017
  • Liu, Weijian: Die daoistische Philosophie im Werk von Hesse, Döblin und Brecht, Brockmeyer, 1991
  • Chia,Mantak; Oellibrandt, ‎Dirk: Taoist Astral Healing: Chi Kung Healing Practices Using Star and Planet Energies, Destiny Books, 2004
  • Duthel, Heinz: Discover Entdecke Decouvrir Spirituelle Gaben: 10 Wege, wie Sie Ihre besondere Gabe finden. Telepathie mit Heinz Duthel, neobooks, 2018


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