Holistiese medisyne

Shamanism: die argetipe van medisyne


Die term "sjamaan" kom oorspronklik van Siberië en verwys vandag na 'n wye verskeidenheid genesings-, rituele of godsdienstige spesialiste wat dien as 'n soort bemiddelaar vir die geesteswêreld. Afhangend van die etniese groep, kan dit byvoorbeeld as 'n medisyneman of 'n geesveroweraar verstaan ​​word. Afhangend van die kultuur word hierdie term baie anders gedefinieer; daarom omvat sjamanisme as 'n kollektiewe term baie verskillende soorte sjamanistiese praktyke, soos die mag van diere.

'Jy is 'n sjamaan deur die sjamanistiese aktiwiteit wat jy vir jouself en vir ander doen. Hul ervarings is eg en is wesenlik uitruilbaar tussen alle sjamanistiese kulture. Die sjamanistiese metode is dieselfde: die menslike gees, hart en liggaam is dieselfde; net die kulture is anders. 'Michael Harner

In die geval van die Tungus verwys sjamaan na vrouens en mans wat doelbewus in veranderde bewussynstoestande gaan. Shamanism sluit praktyke, inisiasierites, visioene, sielereise en beheerde transe in. In hul gemeenskap word sjamane gesien as 'medisynemanne' wat in ekstase reise met geestelike wêrelde kontak vind of geeste in hul 'ek' integreer. Dit is dokters, mistici, digters, natuurkundiges, maatskaplike werkers en psigoterapeute wat nog steeds by een persoon gedifferensieer is - ook 'n vroeë vorm van die filosoof, omdat hulle kennis in konteks plaas.

Shamanism is afkomstig van die rituele praktyk van jagter-versamelaars en is daarom waarskynlik die oudste kulturele tegniek van geestelike ervaring sowel as medisyne. Shamans word beskou as diegene wat die tekens van die natuur interpreteer, bemiddel tussen die sigbare en onsigbare werklikheid. Siektes soos ontbrekende prooi het hul oorsprong in hierdie kulture, wat hulself as deel van die natuur beskou as die natuur as geanimeerd, in stryd met die reëls van die (natuurlike) geeste. Die sjamaan balanseer hierdie geeste en herstel dus harmonie.

Sjamane as genesers en geestelike gidse

Shamans, die sambreelterm vir medisyne, genesers, wyse ou mense en geestelike leiers, skep kennis oor die 'ander wêreld' en bring hierdie kennis na die 'wêreld aan hierdie kant'.

Christelike bekering - selfs met vuur en swaard - en die Europese "wetenskap" wat uit hierdie denke ontwikkel het, verag die sjamanisme as "bygeloof van primitiewe" tot vandag toe.

Hierdie onderwysers was en is egter die psigoterapeute van hul samelewings; In wese word sjamanistiese tegnieke gebruik vir die hantering van trauma, Gestaltterapie, wat visualisering in die sielkunde genoem word, en dit kan gevind word in kursusse vir volwassenes oor kreatiewe skryfkuns, kreatiewe skilderkuns, psigo-aktiewe rolspel, sowel as droomanalise. Dinkskrum, dit wil sê dat geestelike beelde, idees en gedagtes in werking tree, is deel van personeelbestuur in enige onderneming wat innoverend wil wees; dit is 'n sjamanistiese praktyk.

Plato en Herodotus het misteriektempels besoek, shamaniese topoi kan gevind word in die Germaanse Odin sowel as in Homer se Odyssey. Die elemente van die sjamanistiese reis is herkenbaar in die argetipe-teorie van C.G. Young, en ook 'So wrote Zarathustra' van Friedrich Nietzsche, kan verklaar word as die filosoof se terugkeer na sy sjamanistiese oorsprong.

Die sjamanistiese reis

Die sjamaan leer van geeste om in 'n beswyming te val, hy vlieg met dieregeeste na ander sfere, van die lug na die onderwêreld; daar leun hy tot op die been, sterf, word weer bymekaargesit en betree sy aardse gemeenskap - wedergebore en met die krag om siektes te genees soos om teen geeste te veg. Hy jag ook, help in die kamp en organiseer die huishouding. Hy sien nie die geesteswêrelde apart van die alledaagse wêreld nie, maar as die wese agter dinge. Daarom is daar geen abstrakte hierna in sjamanisme wat fundamenteel van hierdie wêreld geskei is nie.

Reis na die onderwêreld

Die reis na die onderwêreld begin by 'n regte of verbeelde ingang: Die 'reisiger' konsentreer op 'n muisgat, 'n berggalery, 'n hol boom, 'n bron, 'n grot of 'n dam. Die reis na die boonste wêreld begin in 'n boomtop, op 'n bergtop of in die rook wat uit die vuur trek.

In sjamanistiese kulture glo die res van die mense in die geesteswêrelde en sien drome as kontak met geeste. Die sjamaan soek egter doelbewus hierdie state en klassifiseer die ervarings van ander. Geallieerdes soos magsdiere of hulpgeeste wat hy in die verborge werklikheid bevind, help hom om dit te doen.

Sjamane kry wenke met 'sjamanistiese bewussyn' oor hoe om siekes te genees, ontbrekende voorwerpe te vind of voedselbronne te ontdek. Hulle kommunikeer met die gees van die oorledene sowel as met die gees van die diere. Hulle onderhandel met hulle watter diere hulle kan jag en wat die spoke in ruil daarvoor kan verwag.

Met behulp van tromme, dans, hallusinogene stowwe, konsentrasie, ontneming van eksterne stimuli, fisieke pyn of vas, plaas 'n sjamaan homself in 'n toestand wat duideliker is as 'n droom. Terloops, hierdie toestand kan ook spontaan voorkom, byvoorbeeld wanneer ons ons oë vlugtig toemaak tydens 'n pouse tydens 'n bergtog, tydens lang motorritte of tydens konserte.

'N Reis na die "onderwêreld" begin met die soeke na 'n ingang na die "bodem", 'n gat in die grond, 'n kraak in die berg of 'n kraak in die rots. Die sjamaan konsentreer daarop om na hierdie opening te gaan. As hierdie verstandelike ingang werk, sien hy iets soos 'n tonnel om in die een of ander grot in te kom. Hierin is daar 'n ondergrondse landskap, lewendig deur vreemde diere en plante, vreemde geboue - 'n wêreld wat verstaanbaar is, maar tog baie anders is as die "middelwêreld", die alledaagse wêreld.

Wat absurd lyk in die alledaagse lewe, is normaal in die laer wêreld: diere kan byvoorbeeld praat, anders is klein plante en sampioene groter as 'n persoon. Diere verander in ander diere, mense in diere en plante. Sprokiesagtige implementerings van hierdie reis na die laer wêreld is Aladdin se towerkuns, waarin Aladdin skatte binne 'n berg vind, en Alice in Wonderland, waar die slapende Alice deur 'n konyngat in die droomwêreld reis.

'N Sprekende wit konyn lei Alice na Wonderland. In sjamanistiese kulture reis die 'Ander ek' in dierevorm of met hulpgeeste as metgeselle. In die reënwoud van Suid-Amerika, waar mense nie konyne ken nie, kan dit 'n agouti wees, 'n knaagdier wat verband hou met cavia. Alice val in 'n droom tydens 'n piekniek en die wêreld verander - 'n Griekse goatherd van die oudheid sou Satyre waarskynlik in so 'n "halfslaap" ontmoet het, omdat sy 'n half menslike, half bilige bok was.

Droom, die droomtyd, is die begin van die wêreld vir die Australiese Aborigines. Die skepper het die soliede vorme van lug, aarde en see, plante, diere en mense van die oermateriaal gemodelleer. Die skepper gode en voorouers waak oor die huidige wêreld. Die sjamanistiese reis neem die weg tussen hierdie wêrelde, die wêreld van mense en die wêreld van geeste in 'n beheerde ekstase.

Sjamane kommunikeer met hul gees in hul verbeelding en het hul ondersteuning nodig. Nie net die plek nie, maar ook die tyd maak die weg vir hulle oop. Daarom vind hul rituele dikwels snags plaas, in die donker as die geeste gebore word. Middernag, die spookuur, Walpurgis, die nag wanneer die lente die winter vervang, is die winter- en somersolstilstand sulke drempeltye wat geeste in staat stel om die wêreld van mans binne te gaan.

Reis na die boonste wêreldTerwyl die rook uit die gat in die plafon trek, styg die sjamaan se siel deur hierdie rookgat na die boonste wêreld. Hy moet in die sjamanistiese toestand, die ekstase, beland om sy liggaamlike bestaan ​​te kan oortref. Die belangrikste manier om in hierdie toestand te kom, is nie hallusinogene stowwe nie. Rooikruk, die Liane Ayahuasca, die Peyotl-kaktus met die alkaloïede meskalien, doringappel, tabakrook, einer, salie, roosmaryn of bosbessie word beskou as onderwyserplante en die plek waar geeste woon. Maar hulle het nie die betekenis in sjamanistiese ritueel wat hippies of Goa techno-dissipels vermoed nie. Verskeie sjamane verwerp hierdie middels bewustelik en beland slegs in konsentrasie.Die reis na die geesteswêreld is die kern van die soeke na kennis waarin die sjamaan sy rol as geestelike leier en sosiale ontwerper aanneem. Om dit te doen, gaan hy in 'n veranderde bewussynstoestand en dompel hy in 'n verbeelde wêreld. Die Russiese etnoloog Vladimir Bogoraz het die verandering in persepsie getoon in sy studie van die Chukchi: “Die illusie was so sterk dat ek onwillekeurig die persoon wat gepraat het, aangegryp het. Die toon begin êrens hoog bo, hulle kom geleidelik nader, dring deur die mure soos 'n storm, sink in die aarde, waar hulle stil word. Daar is verskillende stemme, diere- en voëlstemme, gonsende gons. 'Die sjamaan se magiese teater is nie 'n misleiding nie. Daar is charlatans; die gehoor is bewus van die truuks. Illusies deur optiese illusies, klank en rook in letterlike sin dien om toegang tot die ander wêreld te demonstreer, aangesien foto's 'n reis dokumenteer sonder om hierdie reis self te wees.Die effekte word bereken om die vertroue van die deelnemers te versterk. Die tromme klop vinniger en harder as die sjamaan sy "vlerke" beweeg om na die geesteswêreld te vlieg. Sy dans word wilder en word 'n draaikolk. Dan val die sjamaan inmekaar, staar in die lug, lyk of hy slaap of lyk "langs hom". Hy snik in 'n eenvormige gesang of raak bewusteloos.In hierdie omstandighede, glo hy en die gehoor, is sy ander ego in die geesteswêreld. Die voorouer verskyn in die maskerdanser, die klip word 'n spook. Die Hopis-dansers weet dat hul kajina-kostuums nie spoke is nie; maar die geeste kom in die wêreld deur hul verteenwoordiging. Die berggeeste dans van die White Mountain Apache noem die berge geeste.Die rituele tegnieke kan ook slaapdrome insluit om aktief te werk aan die simbole wat in daardie droom voorkom. Die meeste animistiese kulture interpreteer die beelde as die voorkoms van spoke wat so eg is soos lewende mense of diere. Die elemente van die sjamanistiese reis, die ingang deur 'n tonnel na 'n ander wêreld, blyk ooreen te stem met die menslike psige. Dit word eerstens ondersteun deur die feit dat kulture wat tienduisende jare nie in kontak was nie, dieselfde tegnieke ontwikkel het, en tweedens dat sjamanistiese beelde in die kuns van geestesongestelde mense soos skisofrenie en manikure voorkom.Shamanism beoog twee realiteite, met samelewings soos die Jivaros in die Amasone wat meer waarde heg aan die verborge. In teenstelling met die nagdroom, onthou die sjamaan sy ervaring heeltemal wanneer hy terugkeer na die alledaagse lewe. Dit is dus nie 'n kwessie van hallusinasies nie, maar van 'n geestelike ervaring beliggaam deur die sjamaan. In teenstelling met die slaapdroom, sien hy sy omgewing presies. Dromme as 'n sentrale element veroorsaak veranderinge in die sentrale senuweestelsel. 'N Frekwensiegebied van vier tot sewe Hertz per sekonde word veral as geskik beskou vir die ligte trance-toestande wat hierdie ervarings moontlik maak.Die siening van die sjamaan as iemand in 'n skemertoestand wat die werklikheid en fantasie nie kan onderskei nie, is die verkeerde interpretasie van moderne Europese arrogansie. Op dieselfde manier kan Edgar Allan Poe se verhale byvoorbeeld geïnterpreteer word as slegte fantasieë van 'n dwelmverslaafde - en dit is presies wat sy vyande gedoen het.'N Sjamaan is nie iemand wat hulpeloos blootgestel word aan sy "innerlike demone" nie, maar eerder die een in sy kultuur wat weet hoe om hierdie "fantasieë" aan te pak, dit te klassifiseer en betekenisvolle insigte te verkry uit skynbaar sinnelose beelde. Gebeurtenisse wat deur ruimte en tyd geskei word, vind gelyktydig plaas. Die wêreld is letterlik mal. In die droomwerklikheid vind die sjamaan sy magsdier, sy beskermende gees, wat die kwintessensie van die eienskappe van 'n sekere diersoort verteenwoordig. As hy dit eers gevind het, reis hy saam met hom deur die onsigbare wêreld - dikwels beweeg sy siel in die vorm van 'n dier.'N Suksesvolle sjamanistiese reis eindig met die reisiger wat terugkeer na die normale wêreld, na sy liggaam. Daar klassifiseer hy sy ervarings en maak gevolgtrekkings daaruit vir lewensvrae wat hy voorheen gevra het. Die opwekking uit die slaap of die einde van 'n dwelmmisbruik, die kater na 'n nag van drink, is vergelykbaar. Maar die sjamanistiese reis is 'n bewuste en beheerde ekstase wat die chaos, die bedwelming vorm.

Alice in Wonderland and the Shaman's Journey

'Ek wil nie mal raak nie,' sê Alice.
'O, dit kan nie vermy word nie!'
Die kat grinnik.
'Almal in hierdie land is mal. Ek is mal. Jy is ook mal. ”
'Hoe weet jy ek is mal?'
"Anders sou u nie hier wees nie," antwoord die kat.

Alice in Wonderland is oorspronklik in 1865 in Victoriaanse Engeland gepubliseer. Die skrywer, Lewis Carroll, was 'n wiskundige in die burgerlike lewe. Die reis van 'n klein dogtertjie na 'n fantastiese wêreld is nog steeds 'n baie groot klassikus vir kinderboeke, wat uitgebrei bestudeer is deur literatuurwetenskaplikes en selfs die benaming vir 'n psigiese verskynsel, die 'Alice in Wonderland Syndrome'. Dit dui op 'n verskuiwing in die persepsie waarin diegene wat geraak word, die grootte van voorwerpe, mense en diere op 'n verwronge manier waarneem.

Die hippies van die 1970's het die beskrywing van 'n dwelmreis in Alice se verhaal gesien - Alice eet vloeistowwe en koekies terwyl sy in Wonderland is. En hallusinogene sampioene, hasjiekoekies of drankies met meskalien-uittreksels staan ​​letterlik bekend as towery, ook as rolmodelle vir baie sprokies.

Byvoorbeeld, die paddastoel en die terugflitse van die "reis" kan in Rumpelstiltskin weggesteek word, die klein man wat soos weerlig verskyn en weer verdwyn. Trip beteken reis, en dat die LSD-reis nie 'n reis van Hannover na Berlyn is nie, dit moes ook vir die hippies duidelik gewees het, minstens solank hulle nie op so 'n reis was nie. Sprokies dien om insigte in 'n beeldvorming oor te dra en is daarom vergelykbaar met die mite, die poësie, die legende.

Tydens 'n piekniek sien die meisie Alice 'n wit konyn met 'n klok na sy hol hardloop. Alice volg die konyn en kom in 'n byna eindelose tonnel waarin sy nie meer weet waar sy op en af ​​is nie. Uiteindelik, aan die einde van hierdie tonnel, kom sy in 'n wêreld wat baie anders is as die alledaagse lewe: 'n konyn vra Alice of dit dieselfde is as u sê: 'Ek sien alles wat ek eet' en 'ek eet alles, wat ek sien ”, bestaan ​​die kat van die cheshire slegs uit sy grynslag. Mini-diere beweeg in 'n see wat bestaan ​​uit Alice se trane, 'n baba word 'n vark. Sy neem deel aan 'n kroketspel en aan 'n absurde teeselskap. Die deelnemers aan die Croquet-speletjie speel kaarte wat 'mense' word. In hierdie land is almal mal, soos die kat sê - gek oor die alledaagse werklikheid.

Is Alice egter mal in die sin van kranksinnig, is sy 'n jammerlike meisie wat vasgevang raak in misleidings? Die teendeel is die geval: Alice ontmoet die teenstrydighede van die wonderland onpartydig en vind 'n manier om haar weg deur die onlogiese daar te vind. Maar dit kan dit net doen omdat dit nie van die begin af sê “daar bestaan ​​nie so iets nie”, maar omdat dit in die wonderland betrokke is, betrokke is in 'n wêreld wat nie bestaan ​​uit die wette van konsekwentheid nie. Daarom kan sy in hierdie wêreld reis en daarvandaan terugkeer. Sy kom terug: Alice beland nie in die psigiatriese afdeling of spring tydens 'n psigotiese stoot by die venster uit nie, maar word wakker onder 'n boom, waar haar reis met die piekniek van haar suster begin het.

U eie kultuur en die oorspronklike

In die mal wêreld van Wonderland ontmoet Alice verskillende karakters wat Victoriaanse Engeland weerspieël en terselfdertyd prototipes voorstel: Die bose koningin, wat almal se kop wil afsny, d.w.s. geweld gebruik, teen wat sy nie verstaan ​​nie, is 'n variasie van die bose heks. , wat in ontelbare sprokies aangetref kan word en uiteindelik verslaan word deur listigheid en verraad. Die prototipe van hierdie bose heks, soos die Russiese Baba Yaga, is die alles-gee en alles-verterende godinne van die lewe en dood van antieke kulture, soos die Indiese Kali. Die Cheshire Cat het sy rolmodel in die trickster, die charlatan van die mitologie. Die kroketspel en tee-samelewing weerspieël die Engelse kultuur waarin Carroll gewoon het.

Dit alles geld ook vir sjamane. Hul ontmoetings in die geestelike wêreld, wat vir hulle, soos vir enige ernstige terapeut, kunstenaar, skrywer of geesteswetenskaplike, veel meer is as 'net' fantasie, is kultuurspesifieke variante van argetipiese beelde. Hierdie prototipes is egter slegs die koördinaatstelsel van subjektiewe ervarings, 'n verhaal wat elke keer en vir elke persoon anders is.

Die innerlike en uiterlike werklikheid

'N Sjamanistiese reis is 'n persoonlike beoordeling van die nie-menslike omgewing wat die persoon wat dit maak slegs vir ander kan vertel, omdat hy, soos in elke droom, die enigste is wat dit in hierdie vorm ervaar. Terselfdertyd is daar oorkoepelende interpretasiepatrone. Die plek waar Alice met die reis begin, is net die nie-menslike omgewing - dit is in die natuur, die medium is 'n konyn, 'n lewende wese wat nie 'n mens is nie.

'N Sjamanistiese reis beteken om lewensverwante vrae op 'n figuurlike en fisieke manier te ervaar en om betekenisvolle antwoorde op hierdie vrae te vind. Ervarings in die alledaagse lewe word gekombineer met die innerlike beelde wat 'n eie lewe in elke persoon lei. As u hierdie droombeelde "slegs as drome" beskou, word dit die weg tot beslissende moontlikhede van menslike kennis, selfs vir hul wortelgeskiedenis, geblokkeer: diere droom ook, en vandag aanvaar die biologie dat drome oorlewingstegnieke lei; die kat jag in die slaap, die hond hardloop.

Die innerlike wêreld, die wêreld van drome, die onbewuste, die wonderland, smelt ruimte en tyd saam, bo en onder, logies en onlogies - dit gee terselfdertyd die individu oriëntasie in sy lewe en ook in die materiële wêreld. Dit help nie 'n kind wat van monsters droom om nie te sê dat hierdie monsters nie bestaan ​​as hierdie monsters elke aand daar is vir hierdie kind en bang is vir hulle nie. Hierdie kind sal egter sekerheid kry as hy leer om met die monsters om te gaan en die vrees vir hulle verloor. Die monsters wys op die kern van sy vrees. Dit is simbole van 'n geestelike situasie.

Normaliteit en gekheid

Die ontmoeting met gebeure in die buitewêreld en die subjektiewe behoeftes van 'n persoon sonder konsekwentheid, C.G. Jung sinchronisiteit. En die ervaring in die wêreld, in kultuur, in die samelewing, ook in die natuur, kan meestal nie deur ons as individue beheer word nie en lyk te dikwels absurd of absurd. Carroll wys ons hierdie logika van nonsens met baie verstand en byna filosofiese ironie: elkeen wat in die land van die gek is, is self mal. Dit is logies. Om mal te wees, beteken om weg te beweeg van die norm. Die norm is egter nie 'n absolute waarheid nie, maar die reël wat as bindend beskou word. Waar gekheid die reël is, is hierdie reël normaal.

Carroll se lewe val in die vroeë stadiums van psigiatrie. Almal wat nie aan die standaarde van Victoriaanse Engeland voldoen nie, het na die destydse “malhuise” gekom. Hierdie norme lyk egter verligte mense deesdae as absurd, veral op die gebied van seksualiteit en sekere rigiede rituele soos die tee-samelewing. Enigiemand wat die ouers van 'n 20-jarige ouderdom met 'n gestyselde hemp en 'n hoed aantrek en hulle genadiglik vra om saam met hul dogter uit te gaan, sal as iets mal beskou. Die algemene reëls is deesdae anders, en waar almal mal is, is die reël om mal te wees.

Die sjamaan Lewis Carroll?

Lewis Carroll kan beskryf word as 'n sjamaan. In die alledaagse werklikheid was hy 'n wiskundige, iemand wat die werklike wêreld ondersoek, die wêreld buite ons bewussyn en heeltemal onafhanklik van ons bewussyn. Alice in Wonderland, aan die ander kant, wys 'n wêreld wat binne ons bewussyn bestaan, of in wat sielkunde die onbewuste noem. Wat in hierdie wêreld gebeur, is mal oor die wetgewing van die wetenskap.

'N Sjamaan is nie 'n waansinnige wat hulpeloos blootgestel word aan die demone van sy innerlike wêreld nie, maar 'n tussenganger tussen die verskillende wêrelde. Hy weet goed dat die geeste-konyn wat saam met hom in die onderwêreld reis, nie die konyn is wat hy pas gejag en geëet het vir ete nie. Net so sou 'n wiskundige weinig oor 'n foto van Dali sê as hy die afmetings van die doek waarop dit geskilder is, bereken het. Dit lyk asof Lewis Carroll baie bewus was van hierdie verskillende wêrelde.

Plastiese sjamane

Literêre vervalsings soos Carlos Castaneda se "The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge" of Lynn Andrews se "Medicine Woman" staan ​​sedert die 1970's voor 'n golf van "plastic shamans", wat volgens Indiese geheime kennis vir een van die laat kapitalisme was. gefrustreerde lesersgemeenskap te kommersialiseer. Indiërs met verehoofdoeke, verlig deur die volmaan en vergesel van 'n wolf, is die inspirasie vir 'geheime kennis van Indiese sjamane' wat 'n New Age-gemeenskap graag wil aanskaf. Egte Indiese onderwysers soos Vine Deloria het hierdie charlatane op groot skaal aangeval - sowel as aktiviste van die Amerikaanse Indian Movement soos Russell Means.

Deloria het gesê: “Wit mense in hierdie land is so vervreem van hul eie lewens en so honger na 'n regte lewe dat hulle elke strooi gryp om hulself te beskerm. Hulle word so gevorm deur die vinnige skop dat hulle wil hê dat hul spiritualiteit voorafverpak moet word, hoe meer sensasioneel, hoe beter. Hulle betaal baie dollars aan elkeen wat oneerlik genoeg is om hulle geestelike verlossing te belowe nadat hulle die regte boek gelees het of in die regte sessie van vyftien minute gesit het. ”

Oren Lyons, 'n tradisionele hoof van Onondaga, sien die probleem nog meer diep: "Nie-Indiërs het so gewoond geraak aan hierdie leuenaars dat hulle weier as 'n regte Indiese geestelike leraar nuttige advies aanbied. Dit is nie 'Indies' genoeg vir al hierdie nie-Indiese kundiges in Indiese godsdiens nie. Dit laat die Indiërs nie net afbreuk nie, dit ontbloot ook die 'kits-kundiges' wat dink dat hulle al die antwoorde het voordat hulle die vrae gehoor het. '

Lyons sien 'n groot probleem in die feit dat “interkulturele respek vandag belangriker is as ooit in die geskiedenis van die mens. En niks blokkeer respek vinniger en meer effektief as wanopvattings deur die een party oor die ander nie. Ons het eksistensiële probleme wat oorlewing op die planeet bedreig. Indiërs en nie-Indiërs moet hierdie kwessies saam aanspreek, en dit beteken dat ons 'n eerlike dialoog moet hê, maar hierdie dialoog is onmoontlik solank nie-Indiërs wanopvattings oor dinge so fundamenteel soos Indiese spiritualiteit het. ”

Janet McCloud, 'n ouderling van die Tulalip Nation, het gesê: 'Eers het hulle ons land en water geneem, toe ons vis en wild. Toe wou hulle ons minerale hê, en probeer ons regerings oorneem om dit te kry. Nou wil hulle ook ons ​​godsdiens hê. Ongelukkig loop daar baie gewetenlose idiote rond en sê dat hulle medisyne is. En hulle verkoop 'n sweet lodge-seremonie vir vyftig dollar. Dit is nie net verkeerd nie, dit is obsene. Indiërs verkoop nie hul spiritualiteit teen geen prys nie. Dit is net nog een in 'n lang reeks diefstalle, en op 'n manier is dit die ergste. '

Mc Cloud gaan voort: 'Hierdie mense kom voor en ontmoet soms 'n geestelike onderwyser wat vriendelik genoeg is om met hulle te praat, te vriendelik met hulle. Na vyftien minute saam met hierdie onderwyser, bestuur hulle amok en noem hulself 'gesertifiseerde medisyne-mense' of beweer hulle selfs dat hulle geestelike verteenwoordigers van Indiërs is. (…) Daar is selfs Indiërs soos Sun Bear of Wallace Black Elk wat selfs hul eie moeder sou verkoop as hulle daarmee geld kon verdien. Wat hulle verkoop, is nie wat hulle kan verkoop nie, en hulle weet dit. Hulle is diewe en verkopers, en dit weet hulle ook. Daarom sien jy hulle nie meer tussen Indiërs nie. As ons ons tradisionele vergaderings hou, sien u nooit die sonbere en hierdie soort snyer nie. ”

Matthew King, 'n geestelike leraar in Lakota, het gesê: 'Elke deel van ons godsdiens het sy krag en doel. Elke kultuur het sy eie maniere. U kan nie hierdie maniere met mekaar meng nie, want elke manier is gebalanseerd. Dit is oneerbiedig en baie gevaarlik om die balans te vernietig. Daarom is dit verbode. '

Hy gaan voort: “Hierdie dinge moet geleer word en leer is baie moeilik. Daarom is daar baie min regte 'medisynemanne' tussen ons; slegs 'n paar word gekies. Vir iemand wat nog nie geleer het hoe om balans te vind nie, is dit baie, baie gevaarlik om medisyne te probeer. ”

Die Noord-Cheyenne Nasie het in 1980 'n gids uitgereik om charlatane te erken:

1) Watter inheemse nasie verteenwoordig hierdie persoon?
2) Aan watter stam en tot watter samelewing behoort dit?
3) Wie het hulle geleer?
4) Wat is u huisadres?

Neo-sjamanisme

Die aanpassing van sjamanistiese tegnieke is egter nie nodig vir kulturele diefstal of charlatanisme nie. Die Amerikaanse antropoloog Michael Harner het sjamanistiese praktyke by Indiërs in Noord- en Suid-Amerika geleer, het soortgelyke tegnieke en resultate van ander kulture erken, en kern-sjamanisme ontwikkel, wat nie 'Indiese wysheid' oordra nie, maar eerder metodes gebruik maak wat uit kultuur en godsdiens afgelei is. tree onafhanklik op: drommeom in die toestand van trance te kom Inleiding tot die laer wêreld, Reis na die boonste wêreld of Krag dier soek. Die Harner-gebaseerde stigting vir sjamanistiese studies is die belangrikste sentrum van neo-sjamanisme.

Die postmoderne lewenshouding hou saam en voeg weer bymekaar; daarom pas dit goed by die bastergeeste en uiteenlopende ervarings van sjamanisme. Dogma en leer is noodwendig vreemd vir albei, en elke sjamaan reis na sy eie kosmos.

Terwyl die vroeë etnoloë die sjamanistiese trance as 'n geestesiekte gedevalueer het, val Westerse esoterici in die teenoorgestelde: hulle verwerp wetenskaplike verklarings en beskou die sensuele as bonatuurlike ervarings. Sodoende ignoreer hulle die feit dat sjamane in sjamanistiese kulture staatmaak op empiriese kennis van medisinale plante wat oor eeue heen oorgedra is, en dat hulle stelselmatig 'wetenskaplik' in die 'geestelike wêreld' optree. Daarbenewens is hulle ook die “skooldokters” van hul samelewings: dit lyk asof hulle bene gebreek het, verbande gewond is en chirurgiese ingrepe uitgevoer word.

Sjamanistiese ervarings kan wetenskaplik goed uiteengesit word en medies gebruik word. Die sjamanistiese reise is duidelik gestruktureer; dit is simboliese voorstellings wat in die onderskeie samelewing verstaan ​​word. Die liggaam vorm endorfiene wat euforie, amnesie en veranderde bewussynstoestande veroorsaak. Hierdie endorfiene word vrygestel deur danse, vas en fisieke inspanning wat deur sjamane uitgevoer word.

Shamaniese genesings kan wetenskaplik verklaar word as inspirasies vir selfgenesing. Gedagtes beïnvloed die liggaam, en die pasiënt genees homself deur sy gedagtes te verander, byvoorbeeld deur te glo dat 'n skadelike gees uit sy liggaam verdwyn. Lévi-Strauss, daarenteen, het die genesing op simboliese vlak gesien: die sjamaan het dus 'n nuwe taal aan die pasiënt beskikbaar gestel; Dit stel die betrokke persoon in staat om die oorsake van die siekte te verstaan, uit te druk en te transformeer. In hierdie sin gedra 'n sjamaan hom nie anders as 'n psigoterapeut nie - veral nie in gespreksterapie nie.

'N Sjamanistiese pasiënt praat deur 'n spesialis met die "spoke" van die voorouers en diere; 'n pasiënt in psigoanalise deur 'n spesialis aan mense wat nie teenwoordig is nie. Der Unterschied zwischen einem Patienten in der Psychoanalyse, der einen Konflikt mit seinem verstorbenen Vater durcharbeitet, und einem Schamanen, der mit den Geistern der Toten verhandelt, ist lediglich der kulturelle Kontext.

Heutige Traumtherapien arbeiten fast deckungsgleich mit Schamanen. Der Therapeut schließt von Träumen des Patienten auf dessen Probleme: Deutet ein Tier, das im Kopf des Betroffenen lebt, auf einen Gehirntumor? Oder auf ein psychisches Problem, das ihm „Kopfschmerzen“ bereitet? Der Schamane sieht solche Traumbilder zwar als Wirklichkeiten der Geisterwelt, handelt aber ähnlich. Er fragt nämlich nach den Geschehnissen im Alltag, die diese Geister auf den Plan rufen. Mit anderen Begriffen interpretiert auch er die Geister auf einer symbolischen Ebene und übersetzt diese auf die alltägliche Ebene.

Der schamanische Kosmos aus oberer, mittlerer und unterer Welt entspricht zudem ziemlich genau der Freudschen Trennung zwischen Über-Ich, Ich und Es, aber auch den beiden Systemen unseres Gehirns, dem langsamen, deduktiven und dem schnellem, intuitiven Denken. Auf den Feldern des Unbewussten, des Unterbewussten, des Vorbewussten, des Bewussten und des Überbewussten reist der Schamane und weiß dabei, auf welcher Ebene er sich bewegt. Der Schamane setzt dabei Intuition, Imagination und Inspiration als Mittel der Erkenntnis ein.

Vom klassischen Psychoanalytiker unterscheidet ihn, dass er den Patienten nicht von außen betrachtet, sondern in dessen Krankheitsprozess hineingeht, dabei aber die rationale Kontrolle im Rucksack behält. Diese Methoden kennen wir heute aus psychoaktiven Rollenspielen, in denen Patient und Therapeut Imagos inszenieren, die der Patient als positives Bild seiner selbst entwickelt. Der Schamane fungiert also auch als Verhaltenstherapeut. Heutige psychologische Studien sehen die Veränderung der Gefühle des Patienten während einer schamanischen Heilung als entscheidend für den Genesungsprozess.

Das schamanische Weltbild fördert vermutlich dir psychosomatische Heilung von Krankheiten. Während in der modernen Medizin der Patient, ob Maniker, Borderliner oder Schizophrener, als kranke Persönlichkeit gilt, ist im Schamanismus die Krankheit etwas von außen in den Patienten Eingedrungenes. Damit wird der Betroffene integriert, denn nicht er ist krank, sondern etwas Anderes macht ihn krank. Zudem beteiligt sich an schamanischen Heilungen die Gemeinschaft; der Kranke wird nicht ausgegrenzt – das allein setzt vermutlich eine Genesung in Gang.

Der Schamanismus unterscheidet sich von der klassischen Psychoanalyse in einem wesentlichen Punkt: Er trennt den Menschen nicht von der Natur und das Individuum nicht von den Kräften des Universums. Der Mensch ist eine der vielen Formen des Lebens, gemeinsam mit Tieren, Pflanzen, Tiergeistern, Ahnen und den Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft. Mit diesen steht er in lebendiger Wechselwirkung, und Krankheiten zeigen, dass die Harmonie gestört ist.

Ohne jede Mystik weiß auch die moderne Medizin, dass ungesunde Ernährung, bedrückende Arbeitsbedingungen, Sinnlosigkeit im Alltag und fehlender Zugang zur nichtmenschlichen Natur Krankheiten verursachen – ebenso begreift die Psychologie heute innere Bilder, also Einbildung, Eingebung und Empfindung, als Quellen der psychischen Gesundheit.

Ein Schamane ist hochsensibel, aber kein Maniker, ein Grenzgänger, aber kein Borderliner, ein Wanderer zwischen den Welten, aber kein Schizophrener. Er lebt am Rande des Abgrunds und kann gerade deshalb Gefährdete abhalten, hineinzustürzen. Er kennt diese Zustände und kann sie beim Erkrankten geraderücken.

Ein Schamane schafft Wissen über die Geisterwelt. Ersetzen wir Geisterwelten durch Geisteswelten, dann lässt sich der Beruf als Geisteswissenschaftler bezeichnen. Einen Weg zu finden, um sich in den Geistwelten zu Recht zu finden, ist die Aufgabe, die jeder Mensch zu meistern hat. (ua)

Inligting oor skrywers en bronne

Hierdie teks stem ooreen met die vereistes van die mediese literatuur, mediese riglyne en huidige studies en is deur mediese dokters nagegaan.

Dr. Phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

swel:

  • Vitebsky, Piers: Schamanismus. Reisen der Seele, Magische Kräfte, Ekstase und Heilung; Taschen, Köln, 2007
  • Bulang, Esther: Spiritualität – Schamanismus – Psychotherapie; in: à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung, Vol. 5, Seite 19-22, 2019, ResearchGate
  • Singh, Manvir: The cultural evolution of shamanism; in: Behavioral and Brain Sciences, Vol. 41, 2018, Cambridge University Press


Video: Samaya - Shamanic Elixer Mix Shamanic Downtempo. Folktronica (Oktober 2021).